Keine Demokratie ohne Kultur

Wir leben in einer Zeit, in der die Demokratie in großer Gefahr ist. Donald Trump und seine Speichellecker demontieren die wichtigsten Institutionen des Landes, das lange als führende Demokratie der Welt galt. Auch wenn dieses Phänomen neu und schockierend erscheinen mag, ist der Zustand der Demokratie insgesamt schon seit geraumer Zeit fragil – und das nicht nur in den Vereinigten Staaten. Tatsächlich ist es gerade die Schwäche unserer Institutionen, die Trumps antidemokratisches Handeln möglich macht.

In den heutigen repräsentativen Demokratien stimmen die meisten Bürger für oder gegen Vorschläge, die sie kaum verstehen. Auf den Wahlzetteln werden routinemäßig Optionen präsentiert, die nicht ausreichend diskutiert, gegen Alternativen abgewogen oder in den richtigen Kontext gestellt wurden. Einige Maßnahmen sind so irreführend formuliert, dass die Wähler am Ende Ergebnissen zustimmen, die sie eigentlich nicht unterstützen wollten.

Auf den Wahlzetteln werden routinemäßig Optionen präsentiert, die nicht ausreichend diskutiert, gegen Alternativen abgewogen oder in den richtigen Kontext gestellt wurden.

Andere Vorschläge scheinen aus dem Nichts zu kommen und zwingen die Wähler - die vielleicht nur gekommen sind, um einen Präsidenten, einen Gouverneur, einen Bürgermeister oder was auch immer zu wählen - auch Urteile über Bezirkskommissare, Schulausschussmitglieder und so weiter zu fällen, deren Kampagnen vielleicht nie die Aufmerksamkeit der Medien auf sich gezogen oder einen Eindruck auf die normalen Wähler gemacht haben.

Ich habe diese Schwierigkeiten selbst in der Wahlkabine erlebt, als ich mit Maßnahmen konfrontiert wurde, von denen ich nichts wusste, und mit Vorschlägen, die so verwirrend formuliert waren, dass eine klare Entscheidung fast unmöglich schien. Solche uninformierten Entscheidungen in letzter Minute untergraben das Wesen der Demokratie.

Demokratie erfordert Reflexion. Wie James Fishkin, Politologe und Kommunikationswissenschaftler an der Stanford University, in seinem 2020 erschienenen Buch „Democracy – When the People Are Thinking“ schreibt, ist eine Abstimmung ohne angemessene Information, Debatte und die Möglichkeit, eine reflektierte Entscheidung zu treffen, nicht demokratisch.

Wie Hannah Arendt und die amerikanische Politikwissenschaftlerin Hanna Fenichel Pitkin wiederholt argumentiert haben, ist das Wählen allein nicht die Grundlage der Demokratie. Ohne eine sorgfältige Abwägung der Folgen politischer Maßnahmen kann das Wählen in der Tat undemokratisch sein.

Ohne eine sorgfältige Abwägung der Folgen politischer Maßnahmen kann das Wählen in der Tat undemokratisch sein.

Echte Demokratie kann nicht allein durch den Zugang zu Informationen gedeihen. Sie braucht Räume, in denen die Bürgerinnen und Bürger die Themen, über die sie zu entscheiden haben, gemeinsam diskutieren, Alternativen abwägen und die Folgen ihrer Entscheidungen gründlich bedenken können. Diese Räume müssen lange vor den Wahlen existieren, außerhalb dessen, was wir normalerweise unter dem politischen System verstehen.

Die athenischen Tragödien stellten häufig erkennbare staatsbürgerliche Dilemmata in einen mythischen Rahmen und forderten das Publikum auf, über Fragen der Gerechtigkeit, der Regierungsführung und der Gemeinschaftswerte nachzudenken. Wie der amerikanische Antikenforscher Geoffrey Bakewell feststellt, diente die Tragödie „nicht nur der Unterhaltung, sondern war ein wesentlicher Bestandteil der öffentlichen Verwaltung im antiken Athen“ und diente der kulturellen Vorbereitung auf die Aufgaben der Versammlung, des Rates oder der Gerichte. 

Die Stücke von Aischylos, Sophokles und Euripides zeigten, wie Hochmut, Ungerechtigkeit und Führungsschwäche eine Gemeinschaft bedrohen können. Aischylos' Diktum aus „Agamemnon“, dass man „durch Leiden lernt“, ist eine wichtige Lektion für die Kultivierung von Empathie und gemeinschaftlichem Urteilsvermögen.

Im klassischen Athen galt der Theaterbesuch als Bürgerpflicht – und als wichtiges Mittel, um moralische und politische Lektionen zu lernen.

Die athenischen Tragödien stellten häufig erkennbare staatsbürgerliche Dilemmata in einen mythischen Rahmen und forderten das Publikum auf, über Fragen der Gerechtigkeit, der Regierungsführung und der Gemeinschaftswerte nachzudenken.

Der Chor der Tragödie vertrat in der Regel eine kollektive Perspektive, die der Ältesten oder der einfachen Bürger, deren Stimmen die Hoffnungen und Ängste einer Gemeinschaft verkörperten. Im 4. Jahrhundert v. Chr. zitierten die athenischen Redner vor Gericht sogar Zeilen aus den Tragödien, weil sie wussten, dass die Geschworenen „gern aus der Tragödie zitierten“, wie es ein Gelehrter ausdrückte. 

Auch die Philosophen erkannten die Macht des Dramas: Platon kritisierte zwar die emotionale Anziehungskraft des Theaters, räumte aber ein, dass „die Komödie des Aristophanes“ das öffentliche Bild von Sokrates tief geprägt habe. Später beschrieb Aristoteles die Fähigkeit der Tragödie, die moralische Reflexion des Publikums anzuregen, indem sie Mitleid und Furcht hervorruft.

Während die Tragödie an mythischen Vorbildern lehrte, setzte sich die athenische Komödie direkt mit der aktuellen Politik auseinander. Die Satire richtete sich gegen bestimmte Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, gegen die Politik und gegen die Einstellung der Bevölkerung mit einer Freiheit, die als „Parrhesia“ oder offene Rede bekannt ist. Wie Bakewell andeutet, war die Tragödie ein wesentliches Element der bürgerlichen Verwaltung, so wie die Freimütigkeit der Komödie ein wesentliches Element der demokratischen Rechenschaftspflicht war.

Während die Tragödie an mythischen Vorbildern lehrte, setzte sich die athenische Komödie direkt mit der aktuellen Politik auseinander. 

Aristophanes' „Frösche“ veranschaulicht diese staatsbürgerliche Funktion. Es zeigt, wie Dionysos in den Hades reist, um einen Dichter zu holen, der Athen in der Krise helfen kann, und gipfelt in einem Wettstreit zwischen Aischylos und Euripides. In diesem Stück rühmt sich Aischylos, dass sein früheres Werk, „Die Perser“, dazu beigetragen hat, die Entschlossenheit der Athener gegen ihre Feinde zu stärken – und unterstreicht damit die Idee, dass Kunst dazu dienen kann, den Willen der Gemeinschaft zu stärken. Der Chor, der die Stimme des athenischen Volkes repräsentiert, antwortet in einer Sprache, die im Jahr 2025 erstaunlich modern klingen mag:

„Aber ihr hier, die ihr von der Natur zum weisesten aller Völker gemacht wurdet, solltet euren Zorn ablegen und jeden, der mit uns auf dem Meer kämpft, zu einem Verwandten, einem Bürger machen. Denn wenn wir zu stolz sind, zu aufgeblasen mit unserem Selbstwertgefühl, besonders jetzt, wo wir von der Umarmung des Meeres umgeben sind, werden wir in der Zukunft wie totale Narren aussehen.“

Komödien wie „Die Acharnianer“ und „Lysistrata“ kritisierten die laufenden Kriege, während „Die Ritter“ Demagogen wie Kleon lächerlich machten. Indem die Komödie die Mächtigen auf die Schippe nahm, bot sie den Bürgern ein konstruktives Mittel, um die Führer in einem öffentlichen, kollektiven Rahmen herauszufordern.

Die Festspiele trugen dazu bei, das zu kultivieren, was der englische Gräzist Simon Goldhill den „bürgerlichen Diskurs“ Athens nennt. Die Tragödie bot moralische Lektionen über Führung, Gerechtigkeit und kollektives Wohlergehen, während die Komödie respektlose Kritik an Politikern und der Mentalität des Volkes übte.

Diese gemeinsame kulturelle Erfahrung bereitete die Bürger darauf vor, sich mit geschärftem Bewusstsein an den aktuellen politischen Prozessen zu beteiligen. Im Theater des Dionysos trafen Kunst und Politik aufeinander, um eine informierte und aktive Bürgerschaft heranzubilden, die in der Lage war, die athenische Demokratie sowohl auf als auch abseits der Bühne zu lenken.

Es ist wichtig, die aktive Auseinandersetzung mit dem Theater, die durch die athenischen Beispiele angeregt wird, vom passiven Konsum von Nachrichten oder sozialen Medien zu unterscheiden. Das Theater bietet eine lebendige Plattform, auf der das Publikum die möglichen Folgen verschiedener politischer Entscheidungen miterleben kann. Durch die Charaktere und die Handlung können die Zuschauer sehen, wie sich Politik, Führungsentscheidungen und kollektives Handeln entwickeln könnten. Auf diese Weise ermöglicht das Theater eine sorgfältige Abwägung dessen, was passieren könnte, wenn eine Gesellschaft auf ihrem gegenwärtigen Kurs bleibt oder umgekehrt, wenn sie einen anderen Weg einschlägt.

Wirkliches Theater ist also nicht nur Unterhaltung. Es lenkt uns nicht einfach vom Alltag ab, sondern kann unsere kollektive Reflexion bereichern und vertiefen. Eine rein auf Unterhaltung ausgerichtete Umgebung kann jedoch die Demokratie aushöhlen: Wenn die Bürger ständig mit Unterhaltung und Spektakel beschäftigt sind, haben sie weniger Gelegenheit, die gesellschaftlichen Herausforderungen, mit denen sie konfrontiert sind, zu analysieren und zu diskutieren. Mit anderen Worten: Ohne Theater und andere kulturelle Räume, die eine kritische Auseinandersetzung mit dem politischen Leben fördern, wird die Demokratie wahrscheinlich nicht gedeihen. 

Ohne solche Plattformen besteht die Gefahr, dass die Politik selbst zu einer plumpen Form des Theaters verkommt, in der die Wähler zu Schauspielern oder gar Marionetten werden, die ein Drehbuch ausführen, das sie nicht vollständig verstehen und dessen Konsequenzen sie kaum überblicken. Für die Athener bot die Tragödie moralische Lehren über Führung, Gerechtigkeit und kollektives Wohlergehen, während die Komödie respektlose Kritik an Politikern und der Mentalität des Volkes übte.

Ohne Theater und andere kulturelle Räume, die eine kritische Auseinandersetzung mit dem politischen Leben fördern, wird die Demokratie wahrscheinlich nicht gedeihen.

Wenn den Bürgern solide öffentliche Foren für eine konstruktive politische Willensbildung vorenthalten werden, stimmen sie allzu oft gegen ihre eigenen materiellen Interessen. Ohne kollektive Reflexion werden die Menschen zu leichten Zielen für Manipulatoren, die mit grundlegenden Ängsten oder oberflächlichen emotionalen Appellen spielen. 

Das Theater, zumindest in seiner funktionalsten Form, zwingt uns, die möglichen Folgen politischer Entscheidungen zu erleben und darüber nachzudenken. Es zeigt die Konsequenzen bestimmter Handlungen oder Abstimmungen auf und erinnert das Publikum an die Zusammenhänge zwischen Ursache und Wirkung im zivilen Bereich.

Die politische Polarisierung unserer Zeit, die von Echokammern und spaltender Rhetorik geprägt ist, erleichtert eine solche Manipulation zusätzlich. Um reflektieren zu können, müssen sich die Bürger mit Andersdenkenden auseinandersetzen und offen für neue Erkenntnisse bleiben. Nur wenn eine Gemeinschaft verschiedene Perspektiven berücksichtigt, versteht und kritisch abwägt, kann sie zu gut durchdachten Schlussfolgerungen gelangen.

In unserer Zeit ist es für den Einzelnen schwierig, Räume der Beratung, des gemeinsamen Lernens und der Konsensbildung zu finden, und das Theater ist weitgehend zu einem unterhaltsamen Spektakel von und für kulturelle Eliten geworden. Dies ist in vielerlei Hinsicht schädlich, vor allem weil es den Bürgern die Möglichkeit nimmt, die Ergebnisse von Ideen zu sehen und die möglichen Folgen von Autoritarismus, Isolationismus, Nationalismus oder Chauvinismus zu untersuchen.

Ohne Theater – das heute Möglichkeiten und Formen umfasst, die sich die Athener nicht hätten vorstellen können – ist die Demokratie ernsthaft gefährdet. Diese Gefahr ist bereits unübersehbar: Viele Foren der öffentlichen Beratung sind drastisch eingeschränkt worden. Die Bürgerinnen und Bürger stimmen über Personen und politische Maßnahmen ab, über die sie wenig wissen, ohne dass ihnen klar ist, welche Ergebnisse sie eigentlich wollen oder was wahrscheinlich passieren wird. In vielen Fällen bieten politische Kampagnen nicht einmal kohärente politische Plattformen, sondern appellieren lediglich an den Stolz, die Angst oder die Wut der Wähler und vermeiden so eine rationale Debatte.

In der Wahlkabine treffen wir oft Entscheidungen, ohne die Vor- und Nachteile vernünftig abgewogen zu haben. Ohne einen gemeinsamen Prozess der kollektiven Beratung werden wir zur leichten Beute derer, die vor allem nach Macht streben. Die letzte Stufe dieser Erosion ist erreicht, wenn Behörden dazu übergehen, abweichende Meinungen zu verbieten. Wie die jüngsten Maßnahmen der Trump-Regierung zeigen – etwa der offensichtliche Versuch, die Meinungen von Einwanderern oder internationalen Besuchern in den sozialen Medien zu kontrollieren –, haben wir diesen Punkt möglicherweise bereits erreicht. Wenn das Recht auf freie Meinungsäußerung nicht einmal mehr in Theatern, Schulen, Universitäten und privaten Räumen geschützt ist, stirbt die Demokratie.

Kultur ist der Bereich, in dem Menschen darüber diskutieren und entscheiden, wer sie sind, was sie schätzen und wie sie leben wollen. Richtig verstanden ist Kultur kein passiver Hintergrund für das „wirkliche Leben“, sondern ein aktiver Bereich, in dem Gemeinschaften ihre gemeinsamen Bedeutungen artikulieren. Eine demokratische Kultur ermöglicht eine fundierte Diskussion über Werte, Visionen und Politik. Sie wird zu einem wichtigen Pfeiler der Demokratie – auch wenn sie allein nicht ausreicht, um die Gesundheit der Demokratie zu gewährleisten.

Um zu verstehen, welche wichtige Rolle die Kultur bei der Förderung der Demokratie spielen kann, ist es aufschlussreich, einen Blick auf das antike Athen zu werfen, das oft als Wiege der westlichen Demokratie bezeichnet wird. Dort waren die dramatischen Wettkämpfe der dionysischen Feste – insbesondere der großen (oder städtischen) Dionysien – mehr als nur religiöse oder künstlerische Spektakel. Sie waren eingebettet in das Gefüge einer demokratischen Polis.

Um zu verstehen, welche wichtige Rolle die Kultur bei der Förderung der Demokratie spielen kann, ist es aufschlussreich, einen Blick auf das antike Athen zu werfen, das oft als Wiege der westlichen Demokratie bezeichnet wird.

Viele zeitgenössische Klassizisten betonen, dass diese Feste „ein zentraler Bestandteil des Lebens des demokratischen Athens“ waren, um Robert Connor zu zitieren. Im späten 6. und im 5. Jahrhundert v. Chr., als Athen seine demokratischen Institutionen formte und verfeinerte, wurden die Tragödie und später die Komödie zu einem integralen Bestandteil der Art und Weise, wie die Athener demokratische Werte kultivierten – eine Frage der tiefen Kultur ebenso wie der Regierungsstruktur. 

Der Theaterbesuch wurde sowohl als bürgerliche Pflicht als auch als Mittel verstanden, um moralische und politische Lehren aus dem Drama zu ziehen. Bei den städtischen Dionysien wurden die Tribute der Untertanen ausgestellt, Kriegswaisen mit einer öffentlichen Parade geehrt und bürgerliche Auszeichnungen vor dem Theaterpublikum verliehen – so wurde das gesamte Fest zu einem lebendigen Spiegelbild der athenischen Gesellschaft.