Tunesischer Tsunami und danach

Jeweils am 19. März ist der Jahrestag des Kriegsbeginns im Irak. Zufällig war es 2011 auch ein 19. März gewesen, als die anglo-französische Intervention in Libyen begann. Die anfängliche Zurückhaltung der Vereinigten Staaten, mit hineingezogen zu werden, berechtigt uns zu der Annahme, dass Paris und London – im Zuge der abnehmenden Bedeutung der USA in der Region oder aufgrund einer Verlagerung des Interesses der Amerikaner von Westeuropa und dem Mittelmeerraum Richtung Asien – die Gelegenheit ergreifen wollten, als regionale und globale Mächte neu hervorzutreten. Und zwar unabhängig von Washington, nachdem sie 1956 in der Suez-Krise eine Demütigung erfahren hatten und ihre Interventionstruppen auf Druck der USA und der Sowjetunion abziehen mussten.

2011 musste sich die EU schnell mit einer entscheidenden Frage beschäftigen: Würde sie multilateral auf den Arabischen Frühling reagieren oder gespalten, basierend auf den jeweiligen nationalen Interessen ihrer Mitgliedstaaten? Die sich abzeichnende Spaltung innerhalb der EU wurde gespiegelt in der Opposition zwischen ölreichen und armen arabischen Ländern.

Als Tumulte den Arabischen Frühling auslösten, konnten die ölreichen Regime Umsturzversuche besser abwenden. Ein anschauliches Beispiel dafür lieferte der König von Saudi-Arabien, der nach seiner Rückkehr aus den USA, wo er medizinisch behandelt worden war, 140 Milliarden Dollar für Sozialleistungen ausgab. Zunächst reagierte die Europäische Union zögerlich auf die „Jasmin Revolution“, aber im Laufe der Zeit immer entschiedener auf diesen Aufruhr, als dieser sich zu einem Tsunami entwickelte, dessen Wellen Ägypten, Libyen, Syrien und sogar die Golfstaaten erreichten.

Wir dürfen nicht vergessen, dass die Europäische Wirtschaftsgemeinschaft (EWG) in ihrer Anfangszeit insbesondere deshalb eine Mittelmeerpolitik initiierte, weil Frankreich, eine frühere Kolonialmacht, weiter Präsenz zeigen und Einfluss ausüben wollte – auch nach dem Jahr 1956, in dem Tunesien und Marokko ihre Unabhängigkeit erlangten.

Viele Jahre lang versuchte Frankreich unter Präsident Jacques Chirac, mit Großbritannien und Deutschland eine europäische Militärmacht zu bilden. Im Vertrag von Lissabon vom Dezember 2007 ging es auch um Verteidigungspolitik. Von den 62 Zusätzen, die darin den Vorläufern, nämlich den Verträgen von Rom und Maastricht, hinzugefügt worden sind, beziehen sich 25 auf Regelungen zur Außenpolitik. 

Nicht nur wurde die frühere Europäische Sicherheits- und Verteidigungspolitik (ESVP) durch die Gemeinsame Sicherheits- und Verteidigungspolitik (GSVP) ersetzt, ihr Auftrag sollte nun auch folgende Bereiche beinhalten: gemeinsame Abrüstung, Stabilisierung nach einem Konflikt, und, als ob diese Punkte nicht schon schwierig genug wären, den Kampf gegen den Terrorismus.

Viele Jahre lang versuchte Frankreich unter Präsident Jacques Chirac, mit Großbritannien und Deutschland eine europäische Militärmacht zu bilden.

Weniger als 18 Monate nach Inkrafttreten des Vertrags von Lissabon am 1. Dezember 2009 stand die EU ironischerweise am Rand und beobachtete Frankreich und Großbritannien dabei, wie sie in Übereinstimmung mit den Nato-Richtlinien vor der Tür der Union militärisch intervenierten.

Obgleich möglicherweise ein EU-interner „Lastenausgleich“ – ähnlich wie der zwischen den USA und ihren europäischen Verbündeten innerhalb der NATO – Teil des Problems gewesen sein mag, bestand die große Herausforderung für die EU-Mitglieder in der heiklen Frage nach den Kosten. Weitere Differenzen ideologischer Natur kamen in Frankreich zum Vorschein, als der Philosoph Régis Debray mit dem früheren Außenminister Hubert Védrine eine scharfe und öffentliche Debatte über die Wiedereingliederung Frankreichs in die NATO anstieß.

Im Großen und Ganzen verfolgte die EU trotz ihrer langsamen Reaktion auf den Arabischen Frühling eine umfassende, vernünftige und großzügige Politik gegenüber ihren Nachbarn der Mittelmeerregion. Welche Implikationen hatte der Arabische Frühling darüber hinaus?

• Der Arabische Frühling hat gezeigt, dass der Neoliberalismus gescheitert ist, wonach der Markt und ökonomische Entwicklung allein für gesellschaftlichen Wandel sorgen.
• Die Gesellschaften des Mittelmeerraums sind nach einem gemeinsamen Eintreten für Freiheit inzwischen fragmentierter und ideologisch gespalten. Ihr Hunger nach Meinungs- und Vereinigungsfreiheit führte zur künstlichen Gründung von rund 114 politischen Parteien, von denen einige nur vier oder fünf Mitglieder hatten.

Heute muss man fragen, wie sich der Arabische Frühling auf die Mittelmeerpolitik der EU ausgewirkt hat und wie sehr die EU ihre Mittelmeer-Nachbarn davon überzeugen konnte, dass sie in der Region aufrichtige und gute Absichten verfolgt. Dies ist umso relevanter, als die Destabilisierung in der gesamten Region und manchmal in jedem einzelnen Land – insbesondere in Libyen und in Syrien – es für die EU schwerer macht zu helfen. Manchmal ist es gefährlich für das Personal, das sich in betroffenen Ländern aufhalten muss, von denen einige bereits von Dschihadisten unterwandert worden sind.

Die EU hat folgende neue Bedenken: Sie befürchtet eine noch größere gesellschaftlicher Polarisierung zu einer Zeit, in der die Transformationsphase so vielversprechend schien, dass Tunesien als das Land des Arabischen Frühlings galt und immer noch gilt, das die besten Erfolgsaussichten hat und für die restlichen arabischen Länder das Modell mit dem größten Potenzial darstellt.

Das Angebot der EU, die Länder des Arabischen Frühlings auf dem Weg zu einem nachhaltigen wirtschaftlichen Wachstum zu unterstützen, ist eng verbunden mit der Einrichtung demokratischer Institutionen. Diese werden notwendig sein, um ein friedliches sozialökonomisches Umfeld zu schaffen, das Investoren anziehen kann. Gleichwohl muss man angesichts der großen Bedeutung des Tourismus als Einkommensquelle in Tunesien und Ägypten momentan leider skeptisch sein hinsichtlich einer großen Veränderung in der nahen Zukunft.

Es wurde für die EU komplizierter zu helfen, wenn es sich mit den speziellen Bedürfnissen eines jeden Falls beschäftigen muss, da die Länder in geografischer, ethnischer und politischer Hinsicht so unterschiedlich sind.

Die EU war so klug, die positiven Aspekte des Arabischen Frühlings zu sehen, etwa demokratische Wahlen. Aber auch hier verstärkt sich in Tunesien und in Ägypten nach einer kurzen Phase des Optimismus die Atmosphäre der Unsicherheit. Zu oft sehen wir Bemühungen, „eine Demokratie ohne Demokraten zu schaffen“. Die Weisheit der EU zeigt sich auch in ihrer Erkenntnis, dass der Übergang zu einer Demokratie möglicherweise noch mehr Zeit in Anspruch nimmt. Vielleicht nicht Monate, sondern Jahre. Diese „strategische Geduld“ der EU ist geknüpft an strenge Bedingungen.

Die EU hat deutlich gemacht, dass ihre Hilfe an Bedingungen geknüpft ist. Die Empfänger dieser Hilfe müssen ihren Teil dazu beitragen, die wirtschaftlichen und institutionellen Werkzeuge für eine Demokratisierung zu schaffen.

Im Rahmen der Unterstützung ihrer Partner aus dem Mittelmeerraum hat die EU auch den betroffenen Parteien dringend empfohlen, auf ihre eigene Integration in der Region hinzuarbeiten. Während der Debatten der Europäischen Wirtschaftsgemeinschaft über das Yaoundé-Abkommen in den frühen 1960er Jahren und – noch konkreter – während eines Besuchs bei der EWG als Gastforscher der Europäischen Kommission in den 1970er Jahren hörte ich von einem deutschen Kommissionsmitglied, das sich um die Beziehungen zwischen der EU und dem Maghreb kümmerte, wie schwierig es für die EU war, die Maghreb-Staaten davon zu überzeugen, dass es tatsächlich in ihrem Interesse liegt, sich in der Region zu integrieren, um bessere Voraussetzungen für die Verhandlungen mit der EWG zu haben. 

Wie ermöglicht man ein echtes Zusammenleben in jedem Land und zwischen den zwei Küsten des Mittelmeers, das auf gegenseitigem Vertrauen, Respekt und Toleranz basiert? Welche Rolle können kulturelle oder zivilgesellschaftliche Initiativen spielen?

Obwohl es bereits Stipendien und akademische Zusammenarbeit gibt, müssen EUNIC und die jeweiligen Pendants im Maghreb und im Nahen Osten (wenn diese existieren) sehr kreativ sein, um einen strategischen Plan für die kulturelle, religiöse und zivilgesellschaftliche Kooperation zu initiieren. Sowohl Europa mit seinen großen muslimischen Communities als auch seine muslimischen Partner im Mittelmeerraum sind mit einem gemeinsamen Feind konfrontiert: der Radikalisierung religiöser und fremdenfeindlicher Bewegungen, welche den drei monotheistischen Religionen ihr Shalom! Pax! Salam! geraubt haben.

Obwohl es bereits Stipendien und akademische Zusammenarbeit gibt, müssen EUNIC und die jeweiligen Pendants im Maghreb und im Nahen Osten kreativ sein, um einen strategischen Plan für die kulturelle, religiöse und zivilgesellschaftliche Kooperation zu initiieren.

In einem Brief vom 8. Februar 1952, den General Charles de Gaulle an den französischen Orientalisten Vincent Monteil richtete, um diesem für ein Exemplar seines Buches „Les Musulmans soviétiques“ zu danken, schrieb de Gaulle: „Indem wir Sie lesen, lernen wir, dass alles im islamischen Universum und das Problem der Probleme im Schicksal des Islams liegt.“ Ein halbes Jahrhundert später haben Europa und seine Nachbarn im Mittelmeerraum die Pflicht, die besten Wege in Bildung und Kultur zu finden, um das größtmögliche Maß an gegenseitigem Respekt und Toleranz zu erreichen. 

Auch könnten auf beiden Seiten des Mittelmeers Seminare veranstaltet werden, um sich an Friedenspioniere im Kontext des arabisch-israelischen Konflikts und der israelisch-palästinensischen Krise zu erinnern und ihre Arbeit zu studieren. In der Mittelmeerpolitik der EU kann kein echter und sinnvoller Fortschritt erzielt werden ohne den letztlichen, umfassenden und gerechten Frieden zwischen Israelis und Palästinensern.

Um ein paar Beispiele zu nennen: André Chouraqui, ein Israeli arabischer Herkunft, und der Tunesier Mohammed Talbi könnten Vorbilder für eine systematische Arbeit mit ihren Schriften und öffentlichen Initiativen sein. Als Hassan II. von Marokko im Februar 1977 Chouraqui empfing, war es das erste Mal, dass ein muslimisches arabisches Staatsoberhaupt offiziell einen israelischen Staatsbürger als Gastgeber begrüßte.

Der französische Orientalist Jacques Berque hat uns eine wertvolle Lektion über den Islamismus erteilt. In seiner Analyse eines Buchs des ägyptischen Juristen Muhammad Saíd al-Ashmawi versuchte Berque eine Verbindung zwischen Islamisten von Hassan al-Banna bis Ayatollah Khomeini herzustellen. Berques zentrale Aussage war, dass der Islam durch die Jahrhunderte nicht für theologische Debatten, sondern als deren politischer und ideologischer Ersatz genutzt worden war.

Die parallele Betrachtung der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte von 1948 und ein vergleichendes Studium der Religionen können EUNIC, Europa und den Partnern der südlichen Mittelmeerregion dabei helfen, die Kompatibilität von göttlichem Gesetz und Menschenrechten besser zu verstehen, insbesondere in einer Zeit, in der es eine echte und dringende Notwendigkeit für ein globales Bewusstsein und Sensibilität gegenüber dem „Anderen“ gibt.

Was das tragische Problem illegaler Migration von Nordafrika über die Insel Lampedusa betrifft, sollten die Partner des Mittelmeerraums die großen Auswirkungen auf die Beziehungen zwischen EU-Mitgliedern erkennen, insbesondere zwischen großen EU-Staaten mit einer Mittelmeerküste. In seinem vor über zehn Jahren veröffentlichten Buch hat der tunesische Interims-Präsident Moncef Marzouki einige wichtige Ideen für seine nördlichen EU-Partner im Kontext des 5+5-Dialogs (Algerien, Frankreich, Italien, Libyen, Mauretanien, Marokko, Portugal, Spanien, Tunesien und Malta) vorgestellt.

Abschließend könnte man auf den großen Intellektuellen und Spezialisten für Friedensforschung zu sprechen kommen, Professor Johan Galtung: Er verstand unter Gewaltkultur diejenigen kulturellen Aspekte, verkörpert durch Religion und Ideologie, Sprache und Kunst, die dazu dienten, direkte oder strukturelle Gewalt zu rechtfertigen oder zu legitimieren. „Wenn das Gegenteil von Gewalt Frieden ist, dann ist das Gegenteil der Gewaltkultur die Friedenskultur, das heißt die Aspekte einer Kultur, die dazu dienen, direkten und strukturellen Frieden zu rechtfertigen und zu legitimieren.“