Wenn wir die Untrennbarkeit der Menschheit aus den Augen verlieren, wie können wir dann Konzepte wie die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte verteidigen? Die elementare Bedeutung dieses Textes – so oft wir auch dabei versagen, diesen Verpflichtungen nachzukommen – besteht darin, dass er nicht zwischen Menschen unterscheidet.

Diese Errungenschaft, universale Werte zu etablieren, wurde teuer erkauft. Ich bin ein Kind der Generation, die unter der massiven Selbstverletzung, die der Zweite Weltkrieg darstellte, zu leiden hatte – die Globalisierung der Gewalt. Die Generation meiner Eltern waren Opfer und Täter beispielloser Verbrechen. Es war ein Bürgerkrieg zwischen Menschen, die sich von ihren Unterschieden überzeugen mussten, um einander zu töten.

Es tut mir leid, solche düsteren Überlegungen in eine Diskussion über Kultur und ihr heilendes Potenzial einzubringen, aber es ist notwendig. Denn dieser Konflikt ist der Ursprung der Vereinbarung nach dem Krieg, die sich nun auflöst. Deren Grundlage ist das Konzept der universalen Menschenrechte, die in der UNO-Erklärung von 1948 und in der Europäischen Konvention von 1950 festgehalten wurden.

Der aktuelle Aufstieg des Nationalismus ist hässlich und angsteinflößend. Aber noch schlimmer ist die Anfechtung der Vorstellung universaler Menschenrechte. Die Zeichen sind überall. Manchmal ist der Angriff formell und juristisch wie beim Vorschlag der britischen Regierung, den Human Rights Act von 1998 durch die britische Bill of Rights zu ersetzen – keine universelle, per definitionem. An anderen Stellen ist dieser Angriff kriminell und chaotisch, wie bei den außergerichtlichen Tötungen in den Philippinen seit der Wahl von Präsident Duterte. Mord ist nichts Neues, es fühlt sich präzedenzlos an, wenn ein demokratisch gewählter Politiker seine Beteiligung daran feiert. Der amerikanische Historiker David Armitage schreibt, dass „demokratische Politik in der Welt jetzt mehr denn je wie Bürgerkrieg mit anderen Mitteln aussieht.“ Gibt es in einem solchen Kontext wirklich eine Übertreibung?

In Friesland, dem Zentrum der Landwirtschaft im nördlichen Teil der Niederlande, arbeitete Titia Bouwmeester mit Bauern, um eine interaktive Theateraufführung auf die Beine zu stellen, die ihr Wissen und ihre Arbeit in der Milchwirtschaft feierte, während sie mit der Abschaffung der Milchquoten der EU zu tun hatten. „Lab Molke“ spielte auf einem Bauernhof und der Prozess der Recherche, kreativen Arbeit, des Probens und Aufführens war ein offener Dialog über verschiedene Lebensweisen zwischen Menschen aus städtischen und ländlichen Communitys.

In Porto arbeiten Hugo Cruz und Maria João im Theater mit Menschen aus verschiedenen Teilen der Stadt, darunter Arbeiter aus der Korkindustrie, taube Menschen, Senioren, Roma und Sinti, Flüchtlinge und Kinder. Nach mehreren Theateraufführungen mit jeder Gruppe und für jede Gruppe brachten sie fünf von ihnen in MAPA zusammen, einem spektakulären Community-Stück über die Vergangenheit und Zukunft der Stadt, in dem ihre unterschiedlichen Perspektiven dargestellt waren und zwar am Teatro Nacional im Stadtzentrum.

In Alexandria brachte Hatem Hassan Salama sehr persönliche Aufführungen in die Nachbarschaftscafés der städtischen Arbeiterviertel. In Zusammenarbeit mit einem Geschichtenerzähler, einem Fotografen, einem Tänzer und einem Musiker kreierte er spontane Events an Orten, deren traditionelle und maskuline Kultur nicht an eine solch moderne Kunst gewöhnt war. Aber es kam zu so intensiven Unterhaltungen über Kunst, Politik und Moral, dass sie noch zwei oder drei Stunden nach der Vorstellung weitergingen.

In Stoke-on-Trent nutzt Anna Francis ihre Fähigkeiten in visueller Kunst, um mit ihren Nachbarn in der heruntergekommenen Gegend, in der sie lebt, ins Gespräch zu kommen. Im letzten Sommer gründete sie ein zeitlich begrenztes Gemeinschaftszentrum in einem alten Pub und rund 600 Menschen kamen zu 50 verschiedenen Aktivitäten im Monat: Nun gibt es Pläne, die zu einer permanenten Einrichtung zu machen. An einem sehr benachteiligten Ort, der nicht wirklich gehört wird, wird dies neue Möglichkeiten eröffnen.

Sie ermutigt und ermöglicht Reflexion. Kunst hat Platz für uns alle und sie toleriert alles, was wir fühlen, denken und sagen wollen – nicht, weil alles gut oder auch nur akzeptabel ist, sondern, weil es da ist. Kunst weiß, dass es gefährlicher ist, unsere Gefühle zu verleugnen, als etwas Kreatives mit ihnen zu machen.

Aber dies ist nur eine Vorstellung von Kunst. Das weiß ich. Sie ist weder unausweichlich noch unumstritten. Ich respektiere, aber teile nicht die Ängste vor Instrumentalisierung, die Künstler manchmal zum Ausdruck bringen. Kunst ist nicht selbstgenügsam. Ich glaube an Kunst um der Menschen willen, denn ohne Menschen hat Kunst keine Bedeutung. Sie hört auf, zu sein.

Aber die Falle der Propaganda – insbesondere der wohlmeinenden Propaganda – ist gefährlich. Sie zieht jene an, die Kunst ihrer komplexen Mehrdeutigkeit, die ich schätze, berauben wollen, und die Kunst zum Sklaven ihrer Vision machen. Das Risiko ist real und am besten zu verhindern, indem man denen zuhört, wirklich zuhört, deren Stimmen für uns am unbequemsten sind. Wie der polnische Philosoph Leszek Koławkowski schrieb: „Toleranz wird am besten nicht so sehr durch das Gesetz geschützt als durch den Erhalt und die Stärkung einer toleranten Gesellschaft.”